Paula Bakhuis, "Je hoeft niet ziek te zijn om beter te worden", The Netherlands, 1997)
Oι Ινδιάνοι Ojibwa
Οι Ojibwa αυτοαποκαλούνται Anishinabe, που σημαίνει "πρώτος ή αυθεντικός άνθρωπος". Οι άλλες φυλές όμως τους αποκαλούσαν Ojibwa, όνομα που αργότερα έγινε Chippewa απο τους Γάλλους και Βρετανούς.
[...]
Ο υλικός και πνευματικός πλούτος που είχαν συγκεντρώσει, τους έκανε να ξεχωρίζουν απο τις άλλες φυλές. Θεωρούνταν μιά απο τις ισχυρότερες και γενναιότερες Ινδιάνικες φυλές. Ήταν πειθαρχημένοι κυνηγοί και πολεμιστές, και ειδικοί στο κανό, το ψάρεμα και τις παγίδες. Επί πλέον, ήταν ιδιαίτερα κοινωνικά προσανατολισμένοι: οι Ojibwa ζούσαν και δούλευαν ο ένας για τον άλλο, χωρίς εγωϊσμό και υστεροβουλία.
[...]
Το Άγριο Ρύζι
Με το πέρασμα των αιώνων, οι Ινδιάνοι Ojibwa εξελίχθηκαν απο κυνηγοί σε καλλιεργητές. Ένας απο τους κύριους λόγους για την εξέλιξη αυτή ήταν το άγριο ρύζι Zizania aquatica που λέγεται και Manomin, μιά ποικιλία που αναπτύσσεται χωρίς ανθρώπινη φροντίδα. Το άγριο ρύζι παρείχε στους Ojibwa αποθέματα τροφής, μειώνοντας την εξάρτησή τους απο το κυνήγι που σιγα σιγά έφθινε, καθώς είχαν διαθέσιμη τροφή όλο το χρόνο.
Ένας σημαντικός μύθος της Ινδιάνικης παράδοσης για το ρύζι, τη βασική τροφή:
"Μιά φορά κι έναν καιρό, ο δημιουργός των Ινδιάνων ο ήρωας και φίλος τους Minbosho, πείνασε και άφησε τη γιαγια του Nonomis για να πάει να κυνηγήσει. Μα η ηλικιωμένη γυναίκα, που γνώριζε όλα τα μυστικά της γης, τον συμβούλευσε να νηστέψει, γιατι όποιος νηστεύει μπορεί να αποκτήσει γνώση για τα βαθύτερα θέματα της ζωής.
Έφυγε και ξεκίνησε να νηστεύει, και καθώς η πείνα του μεγάλωνε άκουγε πολλά φυτά να ψιθυρίζουν: "Μιά μέρα, αυτοί θα μας φάνε". Ρώτησε τα φυτά σε ποιον μιλούσαν και αυτά απάντησαν: "Σε σένα, Manibosho". Τότε εκείνος ξέθαψε τη ρίζα του φυτού που μίλησε, την έφαγε και αρρώστησε. Αδύναμος και πεινασμένος συνέχισε. Πολλά άλλα φυτά του μίλησαν στο δρόμο, αλλά δεν τόλμησε να φάει τις ρίζες τους.
Στο τέλος έφτασε σε έναν μεγάλο ποταμό, όπου πολλά φυτά μεγάλωναν το ένα δίπλα στο άλλο. Και αυτά ψιθύρισαν το ίδιο: "Manibosho, μιά μέρα αυτοί θα μας φάνε". Ο Manibosho μάζεψε πολλούς ώριμους κόκκους, τους βρήκε νόστιμους και έτρωγε, έτρωγε μα αυτή τη φορά δεν αρρώστησε. Έτσι, ρώτησε τα φυτά: "Ποιό είναι το όνομά σας;" Και του απάντησαν: "Λεγόμαστε Manomin, άγριο ρύζι".
Όταν ανακάλυψε το άγριο ρύζι, έφερε τα νέα στη γιαγιά του και μετέφερε στους Ινδιάνους όσα γνώριζε. Το ρύζι έπρεπε να τιμηθεί. Δεν είχε καλλιεργηθεί ποτέ απο τον άνθρωπο, ήταν στα ποτάμια και τις λίμνες όταν η γη δέχτηκε τους Ινδιάνους."
Οι Ινδιάνοι Ojibwa γνώριζαν καλά την καλλιέργεια του ρυζιού, ενώ η σοδειά του ήταν άμεσα συσχετισμένη με τις τελετουργίες και τη Μαγεία.
"Οι Ινδιάνοι Ojibwa έχουν μιά απόκρυφη γνώση της Φύσης" έγραψε η Eva Lips, που με τον εθνολόγο Julius Lips έζησε έναν χρόνο με τους Ojibwa μελετώντας τη φυλή. "Κάθε πνοή του ανέμου γίνεται αντιληπτή και ερμηνεύεται, η πορεία διάφορων πουλιών ερμηνεύεται σε άμεση σύνδεση με την ανάπτυξη του ρυζιού".
Θρησκεία και τελετουργίες
Η σημερινή θρησκεία των Ojibwa είναι μίξη χριστιανικής πίστης και της ιθαγενούς θρησκείας.
Οι Ojibwa πιστεύουν στο Μεγάλο Πνεύμα, που δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό. Κατοικεί ψηλά απο τη γη, και πολλές φορές συσχετίζεται με τον ουρανό και συμβολίζεται με τον ήλιο ή την τροφή.
Οι Ojibwa πιστεύουν οτι ο θάνατος επιδρά μόνο στο σώμα και οτι το ανθρώπινο πνεύμα (η ψυχή) ταξιδεύει σε άλλη χώρα μετά απο τον θάνατο.
Ο άνθρωπος εξαρτάται απόλυτα απο τα ζώα και τα φυτά που ήρθαν πριν απο αυτόν. Για την επιβίωσή του, πρέπει να ζήσει σε στενή σχέση με τα ζώα, τα φυτά, και τα διάφορα πνεύματα.
Η θρησκεία των Ojibwa στην πραγματικότητα αφορά τα πάντα γύρω απο την Δύναμη: ενέργεια, ισχύς και πνευματικές ικανότητες. Για παράδειγμα, οι νεαροί Ινδιάνοι Ojibwa πρέπει να βρίσκονται σε μιά "ανοιχτή κατάσταση δεκτικότητας" ώστε να καταφέρουν να έχουν ένα όραμα. Με την καθοδήγηση ενός γηραιότερου, ο νεαρός Ινδιάνος αφιερώνει χρόνο στην απομόνωση και τη νηστεία για να δημιουργήσει αυτό το άνοιγμα. Στο ακόλουθο όραμα, το "Πνεύμα Οδηγός" του θα τού αποκαλυφθεί.
Κάθε Ινδιάνος πρέπει να ακολουθεί το Πνεύμα - Οδηγό του και μπορεί να βασίζεται στη βοήθειά του. Οι αρρώστειες, τα ατυχήματα και ο θάνατος θεωρούνται φυσικής προέλευσης, αλλά θα μπορούσαν να έχουν παίξει σημαντικό ρόλο τα κακά πνεύματα και η Μαγεία.
Οι άνθρωποι με πολύ ισχυρούς χαρακτήρες, οι λεγόμενοι Shamans, επηρεάζουν τις δυνάμεις της Φύσης. Είναι επίσης υπεύθυνοι για όλα τα είδη τελετουργιών, όπως να καλούν πνεύματα για τη θεραπεία ενός αρρώστου.
Η Midewiwin
Ο Ινδιάνος Ojibwa μπορεί να θελήσει να ενωθεί με την Μεγάλη Θεραπευτική Κοινότητα ή Midewiwin, για να αποκτήσει ακόμα περισσότερη Δύναμη.
Η Midewiwin είναι μιά πολύ προοδευμένη ιατρο-θρησκευτική κοινότητα, που διατηρεί και μεταδίδει ένα τεράστιο απόθεμα γνώσεων για φυτά και βότανα με σκοπό τη διατήρηση της υγείας και την θεραπεία ασθενών.
[(απο εδώ προέρχεται και η σύνθεση του πασίγνωστου Βοτανικού Μίγματος αποτοξίνωσης/θεραπείας Flor Essence που είναι πολύ δραστικό και αποτελεσματικό - συνεπώς οι γνώσεις τους είναι σωστές.)]
Η Θεραπευτική Δύναμη των ανδρών και γυναικών "γιατρών" βασίζεται τόσο στις γνώσεις, όσο και στη χρήση Δυνάμεων. Επί πλέον, διδάσκουν στους υπόλοιπους τον τρόπο για καλύτερη ζωή. Το ύψος του ηθικού τους κώδικα είναι παράδειγμα για όλους.
Για να γίνει δεκτός στην Mediwiwin ένας καινούργιος, πρέπει να περάσει 8 Στάδια ή Βαθμίδες, απο τις οποίες οι 4 τελευταίες είναι οι πιο απαιτητικές και δύσκολες. Η συνολική περίοδος Μύησης μπορεί να διαρκέσει απο μερικά χρόνια, μέχρι και δεκαετίες.
Τελικά εισέρχονται πολύ λίγοι. Ως Πιστοποιητικό της λήψης Δύναμης και της γνώσης των Βαθμίδων που πέρασαν, τους δίδεται "Περγαμηνή" απο φλοιό σημύδας που καλύπτεται απο ιερά σχέδια και σύμβολα. Οι περισσότερες απο αυτές τις αρχαίες Περγαμηνές που βρίσκουμε σημερα σε μουσεία απεικονίζουν οράματα, πολεμικά κατορθώματα, τραγούδια και τελετές της Midewiwin.
Το πιθανότερο είναι η Midewiwin να οργανώθηκε τον 18ο Αι. Συνδύαζε θρησκεία και ιατρική, ενώ λειτουργούσε ακόμα έναν αιώνα μετά στις μεγάλες κοινότητες των Ojibwa στο Wisconsin, Minnesota, Ontario και Manitoba.
Η αυξανόμενη επίδραση των Ευρωπαίων αλλά και άλλων Ινδιάνων, οδήγησε στον σταδιακό εκφυλισμό των τελετουργιών. Σήμερα ελάχιστες φυλές των Ojibwa διατηρούν τη Midewiwin.
Θεραπευτικοί Τροχοί
Η θρησκεία και οι πεποιθήσεις των Ινδιάνων και της Midewiwin εκφράζονται στους Θεραπευτικούς Τροχούς. Αυτοί είναι πανάρχαιοι Ιεροί Κύκλοι ή Τροχοί της Ζωής, που θεωρούνται "η Βίβλος των Ινδιάνων". Η σημασία του Θεραπευτικού Τροχού δεν μπορεί να περιγραφεί με ακρίβεια. Μπορεί να συγκριθεί με την σημασία που έχει ένας Σταυρός για τους Χριστιανούς. Είναι μιά πηγή Πνευματικής Δύναμης για τον Ινδιάνο.
Οι Τροχοί αυτοί έχουν μιά ευρύτερη θεραπευτική σημασία. Σημαίνουν την ίαση, αλλά είναι επίσης σημαντικοί σε πολλά άλλα, όπως: στην Αγάπη, στην Προστασία στη μάχη, ή ενάντια στο Κακό.
Η Πνευματικότητα και οι Θεραπευτικοί Τροχοί είναι κεφαλαιώδους σημασίας στη Midewiwin, έτσι θα πρέπει να σταθούμε στο θέμα τους.
Περιγραφή και Δομή του Τροχού
Ένας Θεραπευτικός Τροχός κατασκευάζεται τοποθετώντας 36 πέτρες στο έδαφος, σε διάταξη 2 Ομόκεντρων Κύκλων με Σταυρό. Αυτό περιγράφει γενικά και γρήγορα τα στοιχεία του Τροχού, σκιαγράφοντας τον - αν και κάπως αόριστα.
Η κεντρική και μεγαλύτερη πέτρα, είναι ο Ιερός Βωμός οπου ζει το Μεγάλο Πνεύμα (Θείον), που συχνά συμβολίζεται με έναν Αετό.
Τέσσερις άλλες μεγάλες πέτρες, πάνω, κάτω, δεξιά και αριστερά απο την πρώτη, ολοκληρώνουν έναν Σταυρό δείχνοντας την Ανατολή, το Νότο, τη Δύση και το Βορρά. Είναι οι 4 Κατευθύνσεις του Ανέμου ή 4 Δυνάμεις. Σε κάποιες ερμηνείες αντιπροσωπεύουν κάτι άλλο όπως τις 4 Εποχές, τις 4 Φυλές, τα 4 Στοιχεία, τα 4 Κέντρα σώματος στην παραδοσιακή Ινδιάνικη ιατρική, κλπ
Τον μεγάλο κύκλο συμπληρώνουν 12 μικρότερες πέτρες (τοποθετημένες ανά τρεις). Αυτές συμβολίζουν ισάριθμα ζώα, και όψεις του ανθρώπου. Είναι η Χήνα του Χιονιού, η Ενυδρίδα, το Λιοντάρι του Βουνού, το Γεράκι, ο Κάστορας, η Χελώνα, ο Τρυποκάρυδος, ο Οξύρρυγχος, η Αρκούδα, το Κοράκι, και το Ελάφι. Στον Θεραπευτικό Τροχό, όλα αυτά είναι και η ύπαρξη του ανθρώπου.
Σε έναν πολύ μικρότερο κύκλο πιο κοντά στην πρώτη πέτρα, τοποθετούνται 7 ακόμη πέτρες (αυτή τη φορά ομαδοποιημένες 2, 2, 1, 2) που συμβολίζουν τους 7 Πνευματικούς Αγγελιαφόρους του Μεγάλου Πνεύματος. Την Κουκουβάγια, το Λιοντάρι του Βουνού, το Γεράκι, τον Κογιότ, τον Λύκο, την Αρκούδα και το Κοράκι.
Τέλος, άλλες 12 πέτρες (σε ομάδες των τριών) τοποθετημένες κατα μήκος των κατευθύνσεων των Ανέμων, συμπληρώνουν τον Σταυρό σχηματίζοντας τα Μονοπάτια προς το Βωμό του Μεγάλου Πνεύματος.
Ο παραδοσιακός Ινδιάνος απευθύνεται καθημερινά στο Μεγάλο Πνεύμα, ακολουθώντας τις 4 Κατευθύνσεις.
Ο Κύκλος της Ισορροπίας και της Αρμονίας
Ο Θεραπευτικός Τροχός μπορεί να λεχθεί "Ο Τροχός της Ζωής". Ο Βωμός του Μεγάλου Πνεύματος βρίσκεται στο Κέντρο, ενώ ο Άνθρωπος είναι τοποθετημένος στον Εξωτερικό Κύκλο. Κάθε άνθρωπος βλέπει το Βωμό απο διαφορετική οπτική γωνία.
Κάθε πέτρα του εξωτερικού κύκλου, ζώα και ταυτόχρονα ο άνθρωπος, είναι πολύτιμες διαφορετικές ματιές που προσθέτουν μεγαλύτερη Αξία στη δική μας οπτική. Με άλλα λόγια, η άποψη κάθε ανθρώπου έχει αξία και μπορεί να χρησιμεύσει σε κάποιον άλλο. Αυτός είναι ο λόγος που κανένας Ινδιάνος καμίας φυλής δεν θα προσπαθήσει να πείσει οτι η δική του άποψη ή θρησκεία είναι καλύτερη.
Η Φιλοσοφία του Θεραπευτικού Τροχού είναι ότι δεν οδηγούμαστε σε Ισορροπημένη ζωή, παρά μόνο όταν όλες οι Δυνάμεις των μερών του Τροχού χρησιμοποιηθούν μαζί σε μιά σωστή Σύνθεση. Αντίθετα, αναπτύσσοντας κάποιος τις Δυνάμεις του μόνο προς μία κατεύθυνση, διαταράσσει την ισορροπία του. Όμως εάν κινείται ελεύθερα στην περιφέρεια του Τροχού, υιοθετώντας μιά ανοιχτή στάση απέναντι σε άλλες απόψεις, ή ακόμα και απέναντι σε άλλους Θεραπευτικούς Τροχούς, θα γίνει ένα πολύ πιο ισορροπημένο ανθρώπινο ον που θα χαίρεται μιά πληρέστερη ζωή.
Οι Κατευθύνσεις
Μιά αρμονική και ισορροπημένη ζωή πρέπει να περιλαμβάνει στοιχεία από όλες τις κατευθύνσεις.
[...]
ΛΕΥΤΕΡΗΣ ΙΚΑΡΟΣ ΠΑΛΙΓΓΙΝΗΣ
ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΤΟ ΕΝΑΤΟ ΚΥΜΑ
Oι Ινδιάνοι Ojibwa
Οι Ojibwa αυτοαποκαλούνται Anishinabe, που σημαίνει "πρώτος ή αυθεντικός άνθρωπος". Οι άλλες φυλές όμως τους αποκαλούσαν Ojibwa, όνομα που αργότερα έγινε Chippewa απο τους Γάλλους και Βρετανούς.
[...]
Ο υλικός και πνευματικός πλούτος που είχαν συγκεντρώσει, τους έκανε να ξεχωρίζουν απο τις άλλες φυλές. Θεωρούνταν μιά απο τις ισχυρότερες και γενναιότερες Ινδιάνικες φυλές. Ήταν πειθαρχημένοι κυνηγοί και πολεμιστές, και ειδικοί στο κανό, το ψάρεμα και τις παγίδες. Επί πλέον, ήταν ιδιαίτερα κοινωνικά προσανατολισμένοι: οι Ojibwa ζούσαν και δούλευαν ο ένας για τον άλλο, χωρίς εγωϊσμό και υστεροβουλία.
[...]
Το Άγριο Ρύζι
Με το πέρασμα των αιώνων, οι Ινδιάνοι Ojibwa εξελίχθηκαν απο κυνηγοί σε καλλιεργητές. Ένας απο τους κύριους λόγους για την εξέλιξη αυτή ήταν το άγριο ρύζι Zizania aquatica που λέγεται και Manomin, μιά ποικιλία που αναπτύσσεται χωρίς ανθρώπινη φροντίδα. Το άγριο ρύζι παρείχε στους Ojibwa αποθέματα τροφής, μειώνοντας την εξάρτησή τους απο το κυνήγι που σιγα σιγά έφθινε, καθώς είχαν διαθέσιμη τροφή όλο το χρόνο.
Ένας σημαντικός μύθος της Ινδιάνικης παράδοσης για το ρύζι, τη βασική τροφή:
"Μιά φορά κι έναν καιρό, ο δημιουργός των Ινδιάνων ο ήρωας και φίλος τους Minbosho, πείνασε και άφησε τη γιαγια του Nonomis για να πάει να κυνηγήσει. Μα η ηλικιωμένη γυναίκα, που γνώριζε όλα τα μυστικά της γης, τον συμβούλευσε να νηστέψει, γιατι όποιος νηστεύει μπορεί να αποκτήσει γνώση για τα βαθύτερα θέματα της ζωής.
Έφυγε και ξεκίνησε να νηστεύει, και καθώς η πείνα του μεγάλωνε άκουγε πολλά φυτά να ψιθυρίζουν: "Μιά μέρα, αυτοί θα μας φάνε". Ρώτησε τα φυτά σε ποιον μιλούσαν και αυτά απάντησαν: "Σε σένα, Manibosho". Τότε εκείνος ξέθαψε τη ρίζα του φυτού που μίλησε, την έφαγε και αρρώστησε. Αδύναμος και πεινασμένος συνέχισε. Πολλά άλλα φυτά του μίλησαν στο δρόμο, αλλά δεν τόλμησε να φάει τις ρίζες τους.
Στο τέλος έφτασε σε έναν μεγάλο ποταμό, όπου πολλά φυτά μεγάλωναν το ένα δίπλα στο άλλο. Και αυτά ψιθύρισαν το ίδιο: "Manibosho, μιά μέρα αυτοί θα μας φάνε". Ο Manibosho μάζεψε πολλούς ώριμους κόκκους, τους βρήκε νόστιμους και έτρωγε, έτρωγε μα αυτή τη φορά δεν αρρώστησε. Έτσι, ρώτησε τα φυτά: "Ποιό είναι το όνομά σας;" Και του απάντησαν: "Λεγόμαστε Manomin, άγριο ρύζι".
Όταν ανακάλυψε το άγριο ρύζι, έφερε τα νέα στη γιαγιά του και μετέφερε στους Ινδιάνους όσα γνώριζε. Το ρύζι έπρεπε να τιμηθεί. Δεν είχε καλλιεργηθεί ποτέ απο τον άνθρωπο, ήταν στα ποτάμια και τις λίμνες όταν η γη δέχτηκε τους Ινδιάνους."
Οι Ινδιάνοι Ojibwa γνώριζαν καλά την καλλιέργεια του ρυζιού, ενώ η σοδειά του ήταν άμεσα συσχετισμένη με τις τελετουργίες και τη Μαγεία.
"Οι Ινδιάνοι Ojibwa έχουν μιά απόκρυφη γνώση της Φύσης" έγραψε η Eva Lips, που με τον εθνολόγο Julius Lips έζησε έναν χρόνο με τους Ojibwa μελετώντας τη φυλή. "Κάθε πνοή του ανέμου γίνεται αντιληπτή και ερμηνεύεται, η πορεία διάφορων πουλιών ερμηνεύεται σε άμεση σύνδεση με την ανάπτυξη του ρυζιού".
Θρησκεία και τελετουργίες
Η σημερινή θρησκεία των Ojibwa είναι μίξη χριστιανικής πίστης και της ιθαγενούς θρησκείας.
Οι Ojibwa πιστεύουν στο Μεγάλο Πνεύμα, που δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό. Κατοικεί ψηλά απο τη γη, και πολλές φορές συσχετίζεται με τον ουρανό και συμβολίζεται με τον ήλιο ή την τροφή.
Οι Ojibwa πιστεύουν οτι ο θάνατος επιδρά μόνο στο σώμα και οτι το ανθρώπινο πνεύμα (η ψυχή) ταξιδεύει σε άλλη χώρα μετά απο τον θάνατο.
Ο άνθρωπος εξαρτάται απόλυτα απο τα ζώα και τα φυτά που ήρθαν πριν απο αυτόν. Για την επιβίωσή του, πρέπει να ζήσει σε στενή σχέση με τα ζώα, τα φυτά, και τα διάφορα πνεύματα.
Η θρησκεία των Ojibwa στην πραγματικότητα αφορά τα πάντα γύρω απο την Δύναμη: ενέργεια, ισχύς και πνευματικές ικανότητες. Για παράδειγμα, οι νεαροί Ινδιάνοι Ojibwa πρέπει να βρίσκονται σε μιά "ανοιχτή κατάσταση δεκτικότητας" ώστε να καταφέρουν να έχουν ένα όραμα. Με την καθοδήγηση ενός γηραιότερου, ο νεαρός Ινδιάνος αφιερώνει χρόνο στην απομόνωση και τη νηστεία για να δημιουργήσει αυτό το άνοιγμα. Στο ακόλουθο όραμα, το "Πνεύμα Οδηγός" του θα τού αποκαλυφθεί.
Κάθε Ινδιάνος πρέπει να ακολουθεί το Πνεύμα - Οδηγό του και μπορεί να βασίζεται στη βοήθειά του. Οι αρρώστειες, τα ατυχήματα και ο θάνατος θεωρούνται φυσικής προέλευσης, αλλά θα μπορούσαν να έχουν παίξει σημαντικό ρόλο τα κακά πνεύματα και η Μαγεία.
Οι άνθρωποι με πολύ ισχυρούς χαρακτήρες, οι λεγόμενοι Shamans, επηρεάζουν τις δυνάμεις της Φύσης. Είναι επίσης υπεύθυνοι για όλα τα είδη τελετουργιών, όπως να καλούν πνεύματα για τη θεραπεία ενός αρρώστου.
Η Midewiwin
Ο Ινδιάνος Ojibwa μπορεί να θελήσει να ενωθεί με την Μεγάλη Θεραπευτική Κοινότητα ή Midewiwin, για να αποκτήσει ακόμα περισσότερη Δύναμη.
Η Midewiwin είναι μιά πολύ προοδευμένη ιατρο-θρησκευτική κοινότητα, που διατηρεί και μεταδίδει ένα τεράστιο απόθεμα γνώσεων για φυτά και βότανα με σκοπό τη διατήρηση της υγείας και την θεραπεία ασθενών.
[(απο εδώ προέρχεται και η σύνθεση του πασίγνωστου Βοτανικού Μίγματος αποτοξίνωσης/θεραπείας Flor Essence που είναι πολύ δραστικό και αποτελεσματικό - συνεπώς οι γνώσεις τους είναι σωστές.)]
Η Θεραπευτική Δύναμη των ανδρών και γυναικών "γιατρών" βασίζεται τόσο στις γνώσεις, όσο και στη χρήση Δυνάμεων. Επί πλέον, διδάσκουν στους υπόλοιπους τον τρόπο για καλύτερη ζωή. Το ύψος του ηθικού τους κώδικα είναι παράδειγμα για όλους.
Για να γίνει δεκτός στην Mediwiwin ένας καινούργιος, πρέπει να περάσει 8 Στάδια ή Βαθμίδες, απο τις οποίες οι 4 τελευταίες είναι οι πιο απαιτητικές και δύσκολες. Η συνολική περίοδος Μύησης μπορεί να διαρκέσει απο μερικά χρόνια, μέχρι και δεκαετίες.
Τελικά εισέρχονται πολύ λίγοι. Ως Πιστοποιητικό της λήψης Δύναμης και της γνώσης των Βαθμίδων που πέρασαν, τους δίδεται "Περγαμηνή" απο φλοιό σημύδας που καλύπτεται απο ιερά σχέδια και σύμβολα. Οι περισσότερες απο αυτές τις αρχαίες Περγαμηνές που βρίσκουμε σημερα σε μουσεία απεικονίζουν οράματα, πολεμικά κατορθώματα, τραγούδια και τελετές της Midewiwin.
Το πιθανότερο είναι η Midewiwin να οργανώθηκε τον 18ο Αι. Συνδύαζε θρησκεία και ιατρική, ενώ λειτουργούσε ακόμα έναν αιώνα μετά στις μεγάλες κοινότητες των Ojibwa στο Wisconsin, Minnesota, Ontario και Manitoba.
Η αυξανόμενη επίδραση των Ευρωπαίων αλλά και άλλων Ινδιάνων, οδήγησε στον σταδιακό εκφυλισμό των τελετουργιών. Σήμερα ελάχιστες φυλές των Ojibwa διατηρούν τη Midewiwin.
Θεραπευτικοί Τροχοί
Η θρησκεία και οι πεποιθήσεις των Ινδιάνων και της Midewiwin εκφράζονται στους Θεραπευτικούς Τροχούς. Αυτοί είναι πανάρχαιοι Ιεροί Κύκλοι ή Τροχοί της Ζωής, που θεωρούνται "η Βίβλος των Ινδιάνων". Η σημασία του Θεραπευτικού Τροχού δεν μπορεί να περιγραφεί με ακρίβεια. Μπορεί να συγκριθεί με την σημασία που έχει ένας Σταυρός για τους Χριστιανούς. Είναι μιά πηγή Πνευματικής Δύναμης για τον Ινδιάνο.
Οι Τροχοί αυτοί έχουν μιά ευρύτερη θεραπευτική σημασία. Σημαίνουν την ίαση, αλλά είναι επίσης σημαντικοί σε πολλά άλλα, όπως: στην Αγάπη, στην Προστασία στη μάχη, ή ενάντια στο Κακό.
Η Πνευματικότητα και οι Θεραπευτικοί Τροχοί είναι κεφαλαιώδους σημασίας στη Midewiwin, έτσι θα πρέπει να σταθούμε στο θέμα τους.
Περιγραφή και Δομή του Τροχού
Ένας Θεραπευτικός Τροχός κατασκευάζεται τοποθετώντας 36 πέτρες στο έδαφος, σε διάταξη 2 Ομόκεντρων Κύκλων με Σταυρό. Αυτό περιγράφει γενικά και γρήγορα τα στοιχεία του Τροχού, σκιαγράφοντας τον - αν και κάπως αόριστα.
Η κεντρική και μεγαλύτερη πέτρα, είναι ο Ιερός Βωμός οπου ζει το Μεγάλο Πνεύμα (Θείον), που συχνά συμβολίζεται με έναν Αετό.
Τέσσερις άλλες μεγάλες πέτρες, πάνω, κάτω, δεξιά και αριστερά απο την πρώτη, ολοκληρώνουν έναν Σταυρό δείχνοντας την Ανατολή, το Νότο, τη Δύση και το Βορρά. Είναι οι 4 Κατευθύνσεις του Ανέμου ή 4 Δυνάμεις. Σε κάποιες ερμηνείες αντιπροσωπεύουν κάτι άλλο όπως τις 4 Εποχές, τις 4 Φυλές, τα 4 Στοιχεία, τα 4 Κέντρα σώματος στην παραδοσιακή Ινδιάνικη ιατρική, κλπ
Τον μεγάλο κύκλο συμπληρώνουν 12 μικρότερες πέτρες (τοποθετημένες ανά τρεις). Αυτές συμβολίζουν ισάριθμα ζώα, και όψεις του ανθρώπου. Είναι η Χήνα του Χιονιού, η Ενυδρίδα, το Λιοντάρι του Βουνού, το Γεράκι, ο Κάστορας, η Χελώνα, ο Τρυποκάρυδος, ο Οξύρρυγχος, η Αρκούδα, το Κοράκι, και το Ελάφι. Στον Θεραπευτικό Τροχό, όλα αυτά είναι και η ύπαρξη του ανθρώπου.
Σε έναν πολύ μικρότερο κύκλο πιο κοντά στην πρώτη πέτρα, τοποθετούνται 7 ακόμη πέτρες (αυτή τη φορά ομαδοποιημένες 2, 2, 1, 2) που συμβολίζουν τους 7 Πνευματικούς Αγγελιαφόρους του Μεγάλου Πνεύματος. Την Κουκουβάγια, το Λιοντάρι του Βουνού, το Γεράκι, τον Κογιότ, τον Λύκο, την Αρκούδα και το Κοράκι.
Τέλος, άλλες 12 πέτρες (σε ομάδες των τριών) τοποθετημένες κατα μήκος των κατευθύνσεων των Ανέμων, συμπληρώνουν τον Σταυρό σχηματίζοντας τα Μονοπάτια προς το Βωμό του Μεγάλου Πνεύματος.
Ο παραδοσιακός Ινδιάνος απευθύνεται καθημερινά στο Μεγάλο Πνεύμα, ακολουθώντας τις 4 Κατευθύνσεις.
Ο Κύκλος της Ισορροπίας και της Αρμονίας
Ο Θεραπευτικός Τροχός μπορεί να λεχθεί "Ο Τροχός της Ζωής". Ο Βωμός του Μεγάλου Πνεύματος βρίσκεται στο Κέντρο, ενώ ο Άνθρωπος είναι τοποθετημένος στον Εξωτερικό Κύκλο. Κάθε άνθρωπος βλέπει το Βωμό απο διαφορετική οπτική γωνία.
Κάθε πέτρα του εξωτερικού κύκλου, ζώα και ταυτόχρονα ο άνθρωπος, είναι πολύτιμες διαφορετικές ματιές που προσθέτουν μεγαλύτερη Αξία στη δική μας οπτική. Με άλλα λόγια, η άποψη κάθε ανθρώπου έχει αξία και μπορεί να χρησιμεύσει σε κάποιον άλλο. Αυτός είναι ο λόγος που κανένας Ινδιάνος καμίας φυλής δεν θα προσπαθήσει να πείσει οτι η δική του άποψη ή θρησκεία είναι καλύτερη.
Η Φιλοσοφία του Θεραπευτικού Τροχού είναι ότι δεν οδηγούμαστε σε Ισορροπημένη ζωή, παρά μόνο όταν όλες οι Δυνάμεις των μερών του Τροχού χρησιμοποιηθούν μαζί σε μιά σωστή Σύνθεση. Αντίθετα, αναπτύσσοντας κάποιος τις Δυνάμεις του μόνο προς μία κατεύθυνση, διαταράσσει την ισορροπία του. Όμως εάν κινείται ελεύθερα στην περιφέρεια του Τροχού, υιοθετώντας μιά ανοιχτή στάση απέναντι σε άλλες απόψεις, ή ακόμα και απέναντι σε άλλους Θεραπευτικούς Τροχούς, θα γίνει ένα πολύ πιο ισορροπημένο ανθρώπινο ον που θα χαίρεται μιά πληρέστερη ζωή.
Οι Κατευθύνσεις
Μιά αρμονική και ισορροπημένη ζωή πρέπει να περιλαμβάνει στοιχεία από όλες τις κατευθύνσεις.
[...]
ΛΕΥΤΕΡΗΣ ΙΚΑΡΟΣ ΠΑΛΙΓΓΙΝΗΣ
ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΤΟ ΕΝΑΤΟ ΚΥΜΑ
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
Επειδη Η Ανθρωπινη Ιστορια Δεν Εχει Ειπωθει Ποτε.....Ειπαμε κι εμεις να βαλουμε το χερακι μας!
Σημείωση: Μόνο ένα μέλος αυτού του ιστολογίου μπορεί να αναρτήσει σχόλιο.